FRANCO SANTAMARIA

“Sull’antisemitismo”
Con un’antologia di testi antiebraici
 

Questo libro, costituito da un ampio saggio storico introduttivo e da un’articolata
antologia di scritti antiebraici dalla seconda metà dell’800 a oggi, nasce dalla convinzione che una più diffusa e sicura conoscenza delle vicende e delle motivazioni
su cui si fonda l’antisemitismo possa contribuire a porre fine a questa persecuzione
secolare e a fare avanzare la società contemporanea.


INTRODUZIONE

Il dopoguerra: la ricostruzione

Per gli ebrei sopravvissuti o emigrati in paesi lontani, come l’America del Nord e del Sud, il dopoguerra fu un periodo di pausa, riflessione, rielaborazione dei ricordi, nonché ricerca di una collocazione accettata e accettabile nel nuovo contesto sociale e politico che si stava ridisegnando. Si trattava di ritornare a vivere!
Non si manifestarono in questo periodo fatti improntati all’antisemitismo tali da suscitare viva apprensione e preoccupazione generalizzata per l’immediato futuro, anche se in Polonia tra il 1945 e il 1947 si ebbero sussulti di violenza, come a Kielce il 4 luglio del 1946, contro ebrei sopravvissuti che ritrovavano le loro case e famiglie, ed altri episodi si ebbero in Ungheria e Slovacchia, senza contare numerosi articoli di taglio tradizionalmente antisemita (2). Anche in URSS l’antisemitismo, come vedremo più avanti, continuò a manifestarsi anche nel dopoguerra con Stalin, ma la situazione cambiò alla sua morte nel ’53.
Dal 1945 al 1952 si svolsero, a cominciare da quello più noto di Norimberga, i processi ai principali responsabili del nazismo e ai loro più significativi collaboratori in Europa, che portarono alla luce le azioni compiute da parte della cosiddetta «razza superiore ariana» per lo sterminio delle così dette «razze inferiori», e cioè ebrei-semiti, zingari, slavi, testimoni di Geova, perseguitati politici, omosessuali, diversamente abili. Nel corso dei processi venne anche alla luce il testo del protocollo di Wannsee del 20 gennaio 1942 con il quale era stato deciso dai gerarchi nazisti la messa in atto della «soluzione finale» della questione ebraica. Fu in questo periodo che l’opinione pubblica venne a conoscenza della Shoah, cioè dello sterminio nazista degli ebrei e delle «razze inferiori».

[…]

Poste queste basi, proviamo ora a cercare l’elemento costante e concreto che agisce al di sotto di quelle imputazioni, di quelle giustificazioni e di quel mito. Se volgiamo lo sguardo a quanto siamo venuti descrivendo nelle pagine precedenti, balza agli occhi che ogni grande scoppio di odio antisemitico corrisponde a un periodo di estrema tensione sociale e ideale della storia europea e a svolte decisive nei rapporti economici: si pensi al disfacimento dell’impero romano, alla crisi feudale e all’attuale lotta tra le forze che, con fini diversi, tentano di impadronirsi delle immense possibilità offerte dallo sviluppo economico moderno. Dal lato opposto vediamo che nel corso di due millenni gli ebrei si sono trovati su posizioni via via differenti, a seconda del contesto sociale in cui hanno vissuto e dell’integrazione realizzata, ma in ogni caso hanno sempre costituito una minoranza, assai caratterizzata fino all’emancipazione e in ogni tempo assai complessa. In questo quadro s’inserisce la manovra antiebraica e antisemitica la quale ha sempre cercato di deviare una parte delle forze sociali e politiche, impegnate nella soluzione dei problemi reali contro gli ebrei, presentandoli come i nemici veri da battere e utilizzando a questo scopo tutta una serie di mitiche accuse. Risulta dunque chiaro che le forze politico-sociali che assumono un atteggiamento antiebraico non sono, in generale, quelle che cercano di emanciparsi da uno stato di soggezione e ne ricercano le cause all’interno della reale situazione, ma solo quelle che non desiderano tali mutamenti, che temono quell’analisi concreta: in breve, il sentimento antiebraico è uno dei vari metodi di lotta usati dalle forze più conservatrici o reazionarie per battere quelle progressiste, indirizzandole verso falsi obiettivi e dividendole. Questa constatazione è vera anche se applicata al periodo della nascita delle prime nuove entità nazionali, e gli orrori di quelle persecuzioni sanguinose che colpivano gli ebrei, in quanto tali, assai poco avevano a che fare con la finalità di togliere a una categoria il predominio di certi traffici commerciali ed economici: l’antiebraismo si innestava con violenza su una valida esigenza nazionale. Così in Castiglia, ad esempio, dove nonostante il processo unificatorio in atto nella penisola iberica, nella prima metà del quattordicesimo secolo le condizioni degli ebrei erano abbastanza buone e peggiorarono solo per l’intervento di alcuni predicatori e per l’importanza assunta dal tribunale dell’Inquisizione; così in Inghilterra, dove nel tredicesimo secolo gli ebrei, in seguito a una serie di violenze e di persecuzioni, chiesero di poter uscire dall’isola, ma ciò non ottennero sicché, nella Settimana Santa del 1264, morirono a migliaia in una sollevazione antiebraica popolare e subirono molte altre pene prima di essere espulsi nel 1290.
Siamo così arrivati alla conclusione di questo rapido esame. Il problema ebraico non si presenta come un problema insolubile, come vorrebbero coloro che vogliono trasferirlo fuori della storia in un alone di incorruttibile irrazionalismo; né è il perno della storia europea, come hanno tentato di dimostrare coloro che alla «razza ariana» opponevano quella «semitica»: si tratta di un particolare problema storico, cioè umano, di un problema chiaramente politico-sociale e risolvibile, se si vuole. No, gli ebrei non sono preda di un «destino» inarrestabile, ma sono una concreta espressione storica che, nell’ambito dell’Europa degli ultimi duemila anni, ha dato luogo a un così detto «problema ebraico»; si tratta dunque di una situazione che, come si è storicamente determinata, così può anche essere studiata e modificata. Oggi tale problema consiste, in sostanza, nel preservare per gli ebrei, come per ogni altra persona, le fondamentali libertà democratiche e in particolare la libertà di pensiero e di coscienza, che consente loro sia di rimanere legati all’ebraismo tradizionale sia di procedere nella ricerca di un nuovo equilibrio ebraico sia di rinunciare alla qualifica di ebreo senza che nessuno, direttamente o indirettamente, si possa opporre. La sola emancipazione ebraica legale non poteva di per sé risolvere il problema, perché l’odio antiebraico era un aspetto della più complessa situazione europea, sicché forse mai come nel secolo e mezzo successivo alla Rivoluzione francese gli ebrei hanno tanto patito. In verità, un’emancipazione formale e non concreta è solo un falso aspetto della libertà. Quindi il cosiddetto «problema ebraico» è in realtà un problema di realizzazione integrale della democrazia, dove ogni uomo e ogni gruppo possa scegliere, nel rispetto degli altri, di essere se stesso senza timori per il futuro e dove le forze reazionarie non abbiano più modo di usare l’antica arma dell’odio antiebraico. Per questo fine, bisogna innanzi tutto eliminare criticamente le radici irrazionali dell’attribuzione di «colpa» agli ebrei e, contemporaneamente, bisogna fare opera costruttiva sostituendo, nella coscienza umana, a quei valori irrazionalistici l’amore per la realtà e per la storia, all’impostazione metafisica del cosiddetto problema ebraico quella storicistica e realistica. Non per nulla il razzismo non era, da questo punto di vista, che la pretesa di sopprimere la realtà storica e di sostituirvi dei valori puramente biologici, ovvero di sostituire una concezione della storia come destino predeterminato al criterio della storia come risultato di forze umane che agiscono liberamente nel reciproco rispetto. Bisogna in sostanza demitologizzare il problema ebraico, scardinare per sempre secolari pregiudizi e far sì che la società ricerchi in se stessa le cause dei propri malesseri, senza evadere verso pretesti antisemitici. Ripeto, però: se a questa azione non ne corrisponde una parallela per un’universale e integrale democrazia, sarà stata assai poco efficace la liberazione ebraica da ceppi secolari.
Cosi, in questa battaglia pro o contro la democrazia e la pace, il problema ebraico, come dicevo in principio, è un problema di tutti.

Copyright © 2008 Roberto Piperno

Il libro
Dalla Prefazione di W. Veltroni
Oltre quaranta anni sono passati da quando Roberto Piperno, appena fresco di laurea, pubblicò L’antisemitismo moderno, con l’intento di fornire, attraverso una selezionata documentazione, uno strumento per conoscere e contrastare l’insieme di pregiudizi, di credenze, di ideologie che sono alla base dell’antisemitismo e delle sue strumentalizzazioni.
[…]
Bene ha fatto, allora, Roberto Piperno a proporre una nuova edizione di quel suo primo libro, ampliandolo di commento e di una documentazione che confermano il suo intento di mettere insieme uno strumento di conoscenza non rivolto strettamente a specialisti o a studiosi, ma soprattutto alla grande massa dei lettori, delle persone che vogliano «toccare» direttamente le parole che sostengono quei pregiudizi, quelle teorie, quelle tesi sulle quali l’antisemitismo moderno continua a trovare una sua ragione.
Bisogna leggerle, quelle parole. Bisogna leggere, per esempio, la secchezza tranciante dei documenti di Hamas, i sillogismi nei quali si impastano vecchi e nuovi pregiudizi, constatare il modo in cui, nonostante la prova di falsi storici e le testimonianze dirette dei sopravvissuti, si usino strumentalmente aspetti marginali o imprecisioni per negare quanto è successo nei campi di sterminio, e sostenere la veridicità di fatti che non hanno nessuna prova documentale: ritornano così, come in un incubo senza fine, le tesi dei Protocolli dei Savi Anziani di Sion, la convinzione di un complotto per il raggiungimento di un potere planetario, l’onnipotenza di una lobby capitalistica ebraica, la continua confusione tra la politica dello Stato d’Israele e la religione ebraica.
… Il suo lavoro è, insieme, lavoro di storico e lavoro di scrittore, là dove lo scrittore opera e difende il valore fondamentale della memoria, del valore della testimonianza e del pericolo di cui Primo Levi parlava nel suo I sommersi e i salvati: «Per noi parlare con i giovani è sempre più difficile. Lo percepiamo come un dovere, ed insieme come un rischio: il rischio di apparire anacronistici, di non essere ascoltati».
[…]

Dalla Prefazione alla prima edizione (1964) di Renzo De Felice
La letteratura sull’antisemitismo – uno dei più significativi e interessanti fenomeni della storia umana ed in particolare di quella degli ultimi due secoli, da quando, cioè, è venuto assumendo caratteristiche via via sempre più drammatiche – è vastissima. Come è noto, salvo rare eccezioni (che per l’Italia sono regola) essa riguarda però soprattutto la storia delle persecuzioni e, più in genere, della cosiddetta «questione ebraica»; scarsi e, in genere, di non grande valore sono invece gli studi che affrontano il fenomeno dell’antisemitismo in tutti i suoi aspetti e in tutte le sue implicazioni, religiosi, psicologici, economici, sociali, ideologici, politici. Sotto questo profilo, anche fuori d’Italia, indagini come quella del Massing per la Germania rimangono delle eccezioni che – proprio per la loro serietà – fanno vieppiù sentire la mancanza di buoni studi.
La presente antologia dell’antisemitismo moderno è certo lungi dal colmare tale lacuna; essa ha però indubbi pregi: innanzitutto quello di offrire al lettore una sintesi essenziale della più significativa «letteratura» antisemita europea degli ultimi due secoli; di una «letteratura» della quale – in genere – si può dire che si parla molto e si conosce poco. Da questo punto di vista – anzi – non vi è dubbio che, pur nella sua essenzialità – l’antologia offre un panorama pressoché completo – almeno nelle sue voci più significative – e tale da permettere, anche al lettore meno adusato a questo genere di «letteratura», di farsi una idea abbastanza precisa di quali siano stati e in parte siano tutt’ora gli argomenti dell’antisemitismo.
[…]

L’Autore
Roberto Piperno, nato a Roma nel 1938, ha vissuto le persecuzioni razziali. È stato professore di lingue straniere, dirigente pubblico nell'ambito delle politiche culturali, oltre che autore di libri di poesia. Fin da giovane, anche come direttore del giornale della Federazione Giovanile Ebraica, ha seguito da vicino le problematiche della realtà ebraica, con particolare attenzione alla memoria della Shoah.
Ha pubblicato: “Frattali” (Manni, 2001); “Al tempo stesso” (Fermenti, 2004);  “Sala d'attesa” (Campanotto, 2006); “Sull’antisemitismo” (La Giuntina, 2008).

Presentazioni dell'opera:
•- Roma, 11 novebre 2008 ore 18, alla Biblioteca di Storia Contemporanea di Roma, a cura del centro di Culura Ebraica di Roma. Interventi di Furio Colombo, Anna Foa, Mario Toscano.
•- Firenze, 2 dicembre 2008 ore 18, alla Libreria Feltrinelli di Firenze, a cura della Ed. La Giuntina. Interventi di Ugo Cafaz e Giovanni Gozzini
•- Torino, 22 gennaio 2009 ore 17, alla Comunità Ebraica di Torino, a cura della Comunità Ebraica e dell'Istituto Piemontese per la Storia della Resistenza e della Società Contemporanea. Modera Bruno Maida
•- Roma, 11 febbraio 2009, ore 17, alla Casa della Memoria e della Storia, incontro per insegnanti curato dal Dipartimento Comunale per le Politiche Educative e Scolastiche . Interventi di Carlo Felice Casula e Saul Meghnagi.
•- Genova, 16 febbraio 2009, ore 17,30, alla Università degli Studi, Aula Mazzini, a cura del Centro Culturale Primo Levi e Università degli studi. Interventi di G.B.Varnier (introduzione), Elisabetta Tonizzi, Ariel dello Strologo.
•- Bologna, 17 febbraio 2009, ore 17 , al Museo Ebraico di Bologna. Intervento di Franco Bonilauri.
•- Milano, 18 febbraio 2009, ore 18, alla libreria Claudiana, a cura della Claudiana e del Centro di Documentazione Ebraica Contemporanea. Interventi di Adriana Goldstaub e Bruno Segre.
•- Sezze, 6 marzo 2009, ore 16, Comune di Sezze, incontro con docenti e studenti delle scuole superiori dei Monti Lepini. Introduce, Jeph Anelli.
•- Roma, 9 aprile 2009, ore 18,30, Biblioteca Rispoli, a cura del Sistema Bibliotecario di Roma. Interventi di Marina Caffiero e Ferdinando Imposimato.
•- Napoli, 28 aprile 2009, ore 11, Università L'Orientale di Napoli, a cura del Dipartimento di Studi Asiatici. Interventi di Paolo Varvaro e Gabriella Moscati Steindler.
•- Venezia, 30 aprile 2009, ore 17, Biblioteca Alef, a cura del Museo Ebraico
•- Roma, 13 maggio 2009, ore 16,30 , Biblioteca Valliceliana, a cura del Sindacato Nazionale Scrittori. Intervento di Anna Foa.

Roberto Piperno, da “Esseri”, poesia